Découvrez des parures évoquant la profondeur, la fluidité & le Mythe de l'essence primordiale. Des symboles qui naissent, grandissent et évoluent au rythme du Temps cyclique. Au début – seulement le souffle, l'expérience de l'Unité. L'harmonie des forces opposées. Le Futur reste Ancien puisque nous vivons sous le règne de l’éternel retour. "Rappelez-vous pourquoi vous êtes venu ici – Rappelez-vous que votre vie est sacrée"
L'Ouroboros, gardien du Temple de la Connaissance
Le roi serpent emblématique de l’Égypte et de la Grèce antique nommé Ouroboros se dévore continuellement et renaît de ses cendres. Figure de la gnose et de l’alchimie, il personnifie le concept d’éternité et de temps cyclique. Le voyage qui n'a ni début ni fin. Gardien du Temple de la Connaissance, il évoque l'unité du vivant qui ne disparaît jamais vraiment mais se transforme en un cycle éternel de destruction et de création. L'éternel retour. Inspirant crainte et émerveillement depuis des millénaires, ouroboros signifie en grec : « dévoreur de queue ».
Son symbole ferait référence au mystère du temps cyclique qui revient sur lui-même dans un éternel retour. Au cœur du sujet, le vide primordial : renouvellement, répétition, régénération.
Dans la mythologie nordique, l'ouroboros fait le tour du monde avec sa queue dans la bouche, tandis que dans l'hindouisme, il fait partie des fondations sur lesquelles repose la Terre. Dans la variante romaine du mithraïsme iranien, Zurvan, symbolisant le temps illimité, est représenté avec un ouroboros enlacé autour de son corps, tandis que le serpent à plumes Quetzalcóatl, divinité du panthéon aztèque, est souvent vu sous la forme d'un ouroboros.
D'un point de vue gnostique, les extrémités opposées de l'ouroboros sont interprétées comme la partie divine et terrestre de l'homme qui, bien qu'opposées, existent néanmoins à l'unisson. L'harmonie des forces opposées, la dichotomie cosmique de la lumière et des ténèbres ou encore l'alliance de l'homme et du divin.
Le serpent, symbole d'initiation et de renaissance
Le serpent est l'un des symboles mythologiques les plus populaires. Associé aux rituels les plus anciens, il représente la double expression du bien et du mal, de la transformation, de la sagesse spirituelle et de l'ancrage.
Dans l’imaginaire collectif, le serpent s’impose comme symbole d’initiation et de renaissance. Changeant de peau par mue, il incarne la métamorphose, l’immortalité et la guérison.
Dans le culte de la Déesse Mère, le serpent évoque la fertilité ou la force vitale créatrice. Il évoque le cordon ombilical, reliant l'humain à la Terre Mère. Les serpents étaient représentés comme les protégés de la Grande Déesse, vénérés comme les gardiens de ses mystères. Dans le livre de la Genèse, le serpent évoque la tentation, puisqu'il a attiré Ève dans le jardin d'Eden avec la promesse d'un savoir interdit. Dans plusieurs cultures mésoaméricaines, il est une figure de pouvoir, un portail entre les deux mondes. Dans la cosmologie maya, il ouvre une porte sur le monde spirituel car il permet la transmission de la sagesse du monde invisible. Dans les traditions populaires et les contes de fées, le serpent apparaît souvent comme un animal conférant des pouvoirs uniques. Quiconque rencontrera le serpent sera doté de nouvelles vertus.
Dans l'hindouisme, le serpent est vénéré comme une divinité car il est un symbole de la Kundalini Sakti, l'énergie primordiale, ou plus précisément, une concentration d'énergies primordiales et divines. Symbolisant la transformation spirituelle, la Kundalini est une composante essentielle de l'humain. Lorsque le serpent de feu (Kundalini) s'éveille, il s'enroule le long de la colonne vertébrale et réveille les chakras (centres énergétiques) à son passage. En s'ouvrant, les chakras libèrent des flux d'énergie primordiale et divine existant en chacun de nous, favorisant le développement de la conscience et la participation à la vie cosmique. Toujours chez les hindous, le nāga, signifiant « serpent » est un être mythique vénéré, gardien des trésors de la nature. Ananta, le nāga le plus célèbre est assis sur Vishnu dans l'intervalle entre la fin d'un monde et la création d'un nouveau, tandis que Vāsuki, représenté avec une ou sept têtes, est entouré autour du corps de Siva en forme de collier.
Amulette Ankh, Ventre de Vie
Ankh, la croix égyptienne de la vie était à l'origine un hiéroglyphe égyptien représentant le mot « vie ». Elle servait d'amulette dans la vie de tous les jours, mais aussi d'offrande aux morts pour les accompagner dans leur passage dans l'au-delà.
Ankh représente la connexion mystique qui unit deux opposés vers son centre pour leur permettre de rester unis. Il fait référence au nœud d’Isis, ou à l’acte d’adhésion.
Union homme-femme. Chez les Égyptiens, Ankh était le symbole de la vie ou de l'immortalité, marqué par certains rituels associés à la mort. Symbole d'équilibre entre forces opposées, Ankh évoque la jonction du féminin et du masculin, l'union sexuelle, la fertilité et la création de la vie. En ce sens, Ankh n’est pas seulement un symbole de vie, mais aussi de vie future et d’immortalité. Une autre théorie affirme que le T de la partie inférieure de la croix serait associé aux organes masculins, tandis que la partie supérieure de la croix évoquerait l'utérus de la femme, symbolisant l'unité du féminin et du masculin, la reproduction et la cycle de vie.
Union Ciel-Terre. Ankh est formé, depuis le haut, d'un mince cercle symbolisant le monde céleste qui n'a ni début ni fin. Évoquant l'esprit de Râ, le Dieu Soleil, le cercle sert également de poignée aux Dieux qui détiennent la clé, tandis que le T en partie inférieure peut également être planté dans la Terre. Ainsi, Ankh est associé au soleil venant à l’horizon et à l’union divine du ciel et de la terre.
Clé de l'au-delà. Sa ressemblance avec une clé suggère qu'Ankh fournirait la clé des portes de l'au-delà et de l'immortalité. Ankh pénétrerait ainsi le sens caché de l'éternité. La croix était autrefois placée sur les lèvres des rois morts, symbolisant que la mort ne signifie pas la fin, mais simplement la transition vers la vie éternelle.
Amulette mythique, l'union divine du ciel et de la terre
Évoquant le mythe de l'essence primordiale, l'amulette mythique représente l'union divine du ciel et de la terre, l'harmonie entre l'ascension et l'ancrage.
Alors que son cercle représente le monde céleste, qui n'a ni début ni fin, sa partie inférieure illustre une croix qui peut être plantée dans la Terre.
L'amulette nous rappelle la force vitale et la nature cyclique du monde.
Avant de vivre sous le règne du temps linéaire, les anciens vivaient le monde de manière cyclique. En marquant le temps cyclique, la naissance, la mort et la renaissance étaient vues et illustrées comme des lieux divins. La naissance opérée à la surface de la Terre, puis la mort transportée à l'intérieur de la Terre Mère. Régénérés dans son ventre, les vivants renaissent sous une autre forme, par réincarnation. Symboliquement, ce cycle illustre la Complétude, la force vitale, l'âme du Monde et l'éternel retour.
Amulette terrestre, la force de la Terre Mère
Illustrant une croix qui peut être plantée dans la Terre, l'Amulette Terrestre incarne la force de la Terre Mère et porte le médicament de l'enracinement et de la mise à la terre.
L'amulette nous rappelle les vertus nourricières de la Terre Mère et la nature cyclique du monde.
Avant de vivre sous le règne du temps linéaire, les anciens vivaient le monde de manière cyclique. En marquant le temps cyclique, la naissance, la mort et la renaissance étaient vues et illustrées comme des lieux divins. La naissance opérée à la surface de la Terre, puis la mort transportée à l'intérieur de la Terre Mère. Régénérés dans son ventre, les vivants renaissent sous une autre forme, par réincarnation. Symboliquement, ce cycle illustre la Complétude, la force vitale, l'âme du Monde et l'éternel retour.
